清靜經

清靜經

　

　　清靜經是對自然最深刻的洞察之一。我稱之為一個洞察，而不是一種教條、哲學，宗教，因為它根本不是心智上的；它是存在性的。在它裏面說話的那個人不是在以頭腦說話，他也不是在作為他自己說話；他只是一個中空的通道，讓存在本身通過他來說點什麼。

　　那就是偉大的神秘家生活和說話的一貫方式。這些不是他們自己的話－－他們不在。他們早就消失了；這是那整體在通過他們而傾注。他們的表述也許不同，但是那個源頭是相同的。耶穌、查拉圖斯特拉、佛陀、老子、克里虛那、穆罕默德的話不是普通的話；它們不是來自他們的記憶，它們來自他們的體驗。他們接觸到了神性，一旦你接觸到神性，你就消失了，你就不能再存在了。你必須死去，好讓上帝來到。

　　這是一個道家的洞察。

　　這個深刻的洞察也是曾經寫下的最小的論述之一。它是如此濃縮－－如同成百萬的玫瑰被濃縮成了一滴香水。那是表達真理的古老方式：因為書籍不是存在性的，人們必須記住這一點。

　　據說這是曾經作為書被寫出來的第一個神秘論述。它還不到一本書，不過一頁半，但是在它被寫出來之前，它已經存在了成千上萬年。它通過秘密的針對個人的交流來存在。那總是傳遞真理的最重要的形式。把它寫出來就會讓傳承變得困難，因為那樣一個人就無法知道誰會讀它；它失去了針對個人的接觸。

　　在埃及，在印度，在中國，在所有古文明中，成千上萬年來，神秘的資訊總是從一個人到另一個人，從師父帶弟子地傳承著。只有當弟子準備好了師父才會說這些東西，否則他只會說弟子能消化的那麼多。否則語言也能帶來腹瀉，它們的確造成了這個－－我們這個世紀為之受了很多苦。所有的神秘家幾百年來都拒絕寫下他們的洞見。

　　這是第一個曾被寫下的洞見；那是它的重要性。它標誌著人類意識的一個特定轉變，一個日後被證明有著巨大的重要性的轉變。因為雖然直接的，以心傳心的交流是美麗的，但是那資訊無法到達很多的人；許多人是註定會錯過的。是的，它不會失落在不恰當的手中，但是許多恰當的手也將保持是空的。一個人應該多為恰當的手著想，而不是不恰當的手。不恰當的人將會錯過，無論有沒有一些深刻的洞見落在他們手中，但是恰當的人將會錯過某些能轉變他們生命的東西。

　　葛洪，這本小書的作者，標誌下了這人類意識的一個里程碑。他理解了寫出文字的重要性，也知道它所有的危險性。在序文中，他寫道：「在寫下這些文字之前，我凝思了一萬次是否要寫，因為我在邁出危險的一步。」此前沒有誰聚集了那麼多的勇氣。

　　在葛洪之前有老子、莊子、列子。即使他們也沒有寫下什麼；他們的資訊是由他們的弟子記憶的。只有在葛洪邁出危險的一步之後，它才被寫下來。但是他也說：「我凝思了一萬次。」因為這不是普通的事情。直到那時，歷史上還不曾有師父敢寫下什麼，他們只是躲避不恰當的人........。

　　葛洪只是寫下了它，記住這一點；他不是這篇論述的創造者。他也體驗了相同的真理，因為無論誰體驗它，它總是相同的。無論何時一個人體驗它，它總是相同的，它不改變；時間不帶來任何改變。他所說的被口頭傳遞了數百年，乃至成千上萬年。那就是為什麼我們不能確切知道它們是誰的話。

　　但是當這樣偉大的真理被表述為語言，困難就產生了，因為我們的語言是由我們發明的。它不是由老子、莊子、列子、葛洪那樣的人發明的，它是由充滿世界的普通人所發明的。顯然，語言是他們的發明，它攜帶著他們的含義，他們對生命的態度。所以無論你說什麼都會有某些地方有缺陷－－不僅僅是缺陷，而且也是從根本上錯了。

　　這必須被記住，更要記住這些經文，因為這些經文最初是用中文寫的。中文迥異於其他任何一門語言。它是世界上最難的語言，一個簡單的原因就是它沒有字母表，它是象形文字。象形文字是最古老的文字；它們應該是來自人類意識的最初開端。因為當人還是小孩的時候，他用圖形來思維，他不能用語言來思維，所以他的語言是象形的。那就是為什麼兒童書籍中有那麼多彩色圖片；文章不多，但是圖片很豐富........。

　　那就是中國文字的困難：它是夢幻般的文字，象形的文字－－每個圖形能意味著很多東西。所以中文經典有很多譯本，沒有兩個翻譯曾是一致的，因為每個圖形有多少人來解釋就有多少種方法。中國的文字只有符號；它是象徵。它是非常詩意的，它不像算術。

　　如果你記住了這個，也只有那時你才不會跌進那個幾乎所有學者都跌進去過的那個陷阱。

　　這些經文不是用字母語言寫出來的，所以無論這些經文在說什麼，那都是一個解釋。我自己就有很多地方不同意；如果我來翻譯，它將是一個完全不同的譯本。我將告訴你們我在哪些地方不同及其原因。

　　如果你能靜心，從內在開始，然後向周圍看，然後看到事物最深刻的核心。首先思維消失了，然後形式消失了，然後物質消失了。然後剩下什麼呢？那個剩下的就是道，就是自然。活在那個自然裏，就是活在自由中，活在永恆的祝福裏。

　　「道」就是葛洪用來指代上帝的詞語。「達摩（Dharma）」是佛陀用來指代道的詞語。佛陀說：Ais Dhammo sanantano－－這是永恆的規律。一旦你看到永恆的規律，你就成為了永恆的一部分。超越了時間，超越了空間。你不「在」了，也是你第一次真正地「在」。你不再是一個單獨實體，但是你第一次成為了整體。

　　這也是我所看到的。我對於道的贊同是絕對的。對於其他宗教我不能那樣說；對於道，我能毫不猶豫地說這個。道是地球上曾經達到的最深刻的洞見。

　

　　關於開悟

　　為什麼每個人都認為開悟是一個笑話？

　　莎瑞多（Sarito）.，它是笑話！但是只有小孩子能問這麼美麗的問題－－莎瑞多才12歲。開悟是一個笑話，因為它不是某種你必須去達成的東西，然而你又不得不付出所有可能的努力去達成它。它已經是了：你生來就是開悟的。

　　「開悟」這個詞是美麗的。沒有誰能違反他真正的本性：你可以忘記它，但是你無法失去它。所以，獲得它並不是確切的表述；它不是被獲得的，它只是被記起來。那就是為什麼佛陀把他的方法叫做沙馬沙提（Sammasati）。

　　沙馬沙提意味著正確地記得那個已經在那裏的東西。那納克（Nanak）、卡比兒（Kabir）、羅依達（Raidas），他們稱之為蘇拉提（surati）。蘇拉提意味著記起那遺忘的，而不是遺失的。無論你是否記得，它都在那裏－－它完全相同地在那裏。你可以對它緊閉眼睛－－它在那裏。你可以睜開眼睛－－它在那裏。你可以背對著它－－它在那裏。你可以轉身180度看到它－－它在那裏。它是相同的。

　　喬治.葛吉夫習慣於稱他的方法為記得自己。沒有什麼必須被達成的，根本沒有什麼，而只有要被發現的。那個發現是需要的，因為我們不斷在我們的鏡子上聚集灰塵。鏡子在那裏被灰塵覆蓋了。除掉灰塵，鏡子開始反映出星星，那超越的。克里虛那姆提稱之為意識、警覺、專注。這些是對相同現象的不同表述。它們是要提醒你沒有什麼地方好去，不必成為別的什麼人。你只是必須發現你是誰，這個發現並不困難，因為它是你的本性－－只是一點內在的改組，一點點清理。

　　據說當菩提達摩達成開悟的時候，他連續地笑了七天。他的朋友，他的弟子以為他瘋了。他們問他：「你發瘋了嗎？」

　　他說：「我從前是發瘋的，現在我變得正常了。我變正常了。」

　　「那麼為什麼你在笑？」他們問。

　　他問：「我在笑，因為我找某種已經在我裏面東西找了成千上萬世！那個搜尋者就是要找的，而我找遍了別的地方－－我找遍了所有地方除了內在........

　　莎瑞多，從那個意義上來說，開悟的確是一個笑話。如果你理解它，就沒有必要去探求和尋找；你可以只是閉上你的眼睛來尋找它。但是這個問題來自一個小孩子是美麗的。大人不能夠問那樣一個健全的問題。大人會問：「什麼是開悟？怎樣才能找到它？正確的方法是什麼呢？一個人應該怎樣活著？應該培養什麼品德？應該怎樣祈禱？」所有那些問題看起來非常不相關。

　　莎瑞多，你的問題看起來不很相關，但它是相關的，比任何大人能問到的都要更相關。大人問那些看起來很好的問題，但是他們對於問真正的問題並不真的感興趣－－他們害怕問真正的問題........。

　　小孩子有他們自己的興趣，他們大概奇怪：「為什麼？這個開悟是什麼？為什麼有那麼多人對它感興趣？它大概是某種笑話。」

　　事實上，它是一個宇宙的笑話。它是上帝在尋找自己。它是一個捉迷藏的遊戲：上帝隱藏自己，然後試圖找出自己！成為單獨的，還有什麼別的要做？

　

　　吉那卡（Gunakar）是我最鍾愛的桑雅生之一。他是非常天才的........敏銳的智慧和真正的探尋。他很多年以前就來找我，在很多起落中，他一直陪著我。

　　他最大的問題是他是一個德國人，德國人自然地覺得當師父比當弟子容易。

　　所以，當他在印度這裏和我相處，他有足夠的聰明才智來理解他不是一個師父，他作為弟子來工作。但是無論何時他回到德國，麻煩就來了：在德國他會變成開悟的。

　　對於開悟，沒有外在的標準，所以也會有一些德國人把他當作開悟的大師來擁戴。一旦他進入這個旅程，他就不能僅僅是靜坐了－－那對於一個德國人來說是非常困難的－－他不得不做點什麼。現在他開悟了，他開始教化全世界：寫信給總理、總統、所有國家的大使們，給聯合國，讓他們相信除了開悟之外沒有別的出路。

　　當他羽翼豐滿了，我會送給他一個消息：「回到印度來，因為你已經做了足夠多了。休息一小會兒會很好。」回到印度來，他的開悟將會消失。坐在我前面，他必須再次成為弟子了。他開始覺得非常奇怪，因為這接二連三的發生。

　　於是他說：「這是件奇怪的事。我們認為奧修幫助人們開悟。當我在德國，我開悟了。無論何時當我回到奧修這裏，他就結束了我的開悟－－我回到了零！」所以，在幾乎六年裏，他沒有來。

　　誰想失去開悟呢？你為了開悟而來找我，而可憐的吉那卡來這裏丟失開悟。

　　但是錯誤的東西就是錯誤的東西，幻想就是幻想。

　　你可以吹牛，你可以欺騙，你可以成為一個騙子，但是在心底深處你會知道你在做什麼。

　　最後他在德國覺察到了，一旦一個人開悟了，他不可能變成不開悟；那是不可能的，整個歷史上那從來沒有發生過－－除了吉那卡。沒有別的先例。他有足夠的智慧和勇氣；他放下了自己。

　

　　迫切需要

　　在1980年8月，奧修注解了《神秘起源的迫切需要》

　　今天我們進入最美麗的世界之一，一篇稱為「迫切需要（Desiderata）」的文獻。這是奇怪的，它出現過許多回而又消失過許多回；所以沒有誰確切知道是誰寫了它。真理具備一再顯現的能力；由於人類的愚昧，它也一再被遺失。

　　《迫切需要》看起來是今天能得到的最古老的文獻之一，但是它的著作權屬于一位詩人，艾爾曼（Max Ehrmann）。在他的詩集裏，它也是作為由他創作的一首詩歌給出的，於1927年在美國出版，雖然在第一版中他談到這個傳說：這篇小文獻是在聖保羅教堂的一塊裝飾板上發現的，該教堂坐落在巴爾的摩，建於1692年。那塊裝飾板已經丟失了。不再有別的證據來證明它是否是作為裝飾板安裝在在聖保羅教堂。那個傳說還在；它流傳下來。看起來艾爾曼再次發現了它。它夢幻般地進來到他那裏。他不是它真正的作者，而只是一個容器，一個媒介。

　　這也曾發生於很多其他的文獻。布拉瓦茨基夫人的《無聲之聲》也是如此：她作為這本書的作者而聞名，但是這本書是非常古老的。她在靜心中發現了它；它向她顯現。

　　尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有很多部分也是非常古老的。莪默·伽亞謨的《魯拜集》也是相同的情形。馬貝爾·柯林斯的《路上之光》也是同樣的類型，紀伯倫的《先知》也是的。

　　我看過艾爾曼的所有詩歌，但是沒有別的詩歌有同樣的品質，連一首都沒有。如果《迫切需要》是由他寫的，那麼會有更多同樣品質的詩歌湧出來。這沒有發生，事實上，《迫切需要》看起來迥異於他所有的詩歌，不可能令人相信它是來自同一個人。

　　關於馬貝爾·柯林斯的《路上之光》也是這樣的。這些是奇怪的文獻。有可能它們一直存在著－－一再地從表面上消失，而真理則自己顯現出來........。無論何時有一個易受影響的靈魂，一個接受性的人，真理就再次開始流過他。當然，這個人會想：「我在創作它。」

　　由於這個原因，《奧義書》沒有作者的名字；沒有人知道誰寫了它們，因為接收到它們的人非常警覺而有意識。那是神秘家，不僅僅是詩人。

　　這是詩人和神秘家之間的區別：當某些事情發生於神秘家，他完全意識到它來自上方，它不是來自他。他極其高興；他高興自己被選作一個工具，一個媒介，但是他的自我不能宣稱它。事實上，只有當你扔掉了自我，你才成為一個神秘家。但是詩人充滿了自我－－並非總是如此，但是幾乎總是如此。偶爾，當他忘記了自我，他觸摸到了和神秘家一樣的那個世界。但是，神秘家生活在那裏；詩人只能偶爾瞥見它。因為他的自我沒有死去，他立即宣稱它是自己的作品。但是所有古老的探尋者都能意識到它。

　　人們知道，吠陀經、聖經、可蘭經，世界上最偉大的三部經典不是由任何人寫的。人們知道吠陀經是apaurusheya－－不是由某個人寫的。當然有人寫它們，但是它們來自上帝，來自上方，來自某個未知的源頭。神秘家被它佔據，他按它的韻律來跳舞。他不再是他自己－－他是它。詩人偶爾瞥見它，一個遠遠的瞥見........。

　　........偶爾，神秘家也是詩人；那是個偶然事件。無論何時它發生了－－正如老子、查拉圖斯特拉、穆罕默德－－那麼，我們就可以得到一些來自上方的東西。但是神秘家不必是詩人；做詩人是一種不同的天賦。一個人可以是神秘家而不是詩人，一個人可以是詩人而不是神秘家。

　　當一個神秘家也是詩人，《奧義書》就出生了，吉他經就出生了，可蘭經就來到了世界。但是並非總是這樣。有很多次是這樣，真理不得不通過詩人來找出它的路，因為沒有神秘家可以利用。

　　那就是所發生於這篇小文獻《迫切需要》的。沒有能唱這首歌的神秘家可以利用；所以艾爾曼被選作媒介－－但是他是個無意識的人。他認為他自己在寫詩；它不是他的，它上面沒有誰的簽名。當你進入這篇小文獻，你會理解：它不可能來自一個詩人。它和可蘭經有相同的品質，和奧義書有相同的品質。

　　它也是一篇奇怪的文獻，因為在這樣小的空間裏，它說了那麼多。它真是用經文組成的－－只有一些暗示。沒有什麼說得很死：只有一些暗示，指向月亮的手指。它是如此的小，在1965年史蒂文生死後，人們發現他曾經把《迫切需要》作為聖誕卡寄給朋友。它能被印在一張小卡片上，但是它包含了無限－－一滴露珠包含了整個大海。

　　它在你的路上能有極大幫助；所以，我稱之為靈性嚮導。它這樣開始：

附錄：清靜經

　　老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

　　夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

　　夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。

　　觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生。慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣！

　　如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

　　老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

　　真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣！